先民的“历史”中都有神话。历史是对经历的有意识的记录，在真正的历史出现之前，是先民在世界中的经历和对其的解释的冲动促成了最初的关于经历与其内涵的“创造”。开始口头传承，后来诉诸文字。说是“创造”，是因为谈不上“如实”记录与讲述，而更多是解读和对背后推动力量的叙事。神主导历史的进展，是整个《旧约》故事的主题。
放在大历史中看《旧约》的故事，就会使其失去后人赋予的独特性与神秘性——很多族群都有自己的创世神话与护佑神灵，他们都可以用自己族群的神话故事来解读历史，犹太人的故事只是诸多故事中的一个版本。更公平地讲，也应该存在多个神灵，护佑各自的“选民”——这就似乎落入了图腾论。
关于“创世纪”，《旧约》的版本也并不“尽善尽美”，至少和诺斯替派相比，显得简单粗暴。神何以要创世？何以要造人？一个如描述那般至高至上自足的存在，似乎没有必要造出这个充满缺陷的世界与人类，人类遵从所谓律法与从善，于至高的存在又有什么值得宣讲的意义吗？神，会在意这些吗？献祭反过来是不是也是索祭的意思？献祭才能得到护佑，是否只是世俗行为的缩影和“神化”？迦南之地相对于整个世界不过弹丸之地，上帝何以就关注着这个相对如此微小的群体，同时代的其他先民的未来不在上帝的关注范围吗？
其实，这些不过是人类自身，准确说是犹太先民自身对自己族群的在意与关注，作为普世宗教显得“先天不足”。后来基督教建基于此，先后矛盾迭出。马可安提出律法神与拯救神之间的绝对反题，前者是《旧约》的创世之神，以严酷的以牙还牙的律法统治着世界，他是“正义”的，但绝对没有仁慈与善，因此他是不完美的，可鄙的，他的创造物也是如此。与他相对的是一位“善的”、“陌生的”神，他居住在处于低级神所创造世界之上的自己的高天上，不为人所知。
抛开神秘主义看宗教，也是人类故事的一部分。归根结底，宗教来源于历史中先民的创造，所谓信仰，也是对于人类自身创造性的信仰与存在之谜的关注。